اصل میں Medium میں شائع ہوا سلام! میرا نام Anna Mae Lamentillo ہے، اور مجھے فخر ہے کہ میں فلپائن سے ہوں، ایک ایسا ملک جو ثقافتی تنوع اور قدرتی عجائبات سے مالا مال ہے اور جس کے 81 صوبوں کا میں نے دورہ کیا ہے۔ Karay-a لسانی گروپ کی رکن ہونے کے ناطے، جو ہمارے ملک کے 182 مقامی گروپوں میں سے ایک ہے، مجھے اپنے ورثے اور روایات کے لیے گہری قدردانی ہے۔ میرا سفر گھر اور بیرون ملک کے تجربات سے متاثر رہا ہے، جہاں میں نے اپنی تعلیمات کو امریکہ اور برطانیہ میں جاری رکھا، خود کو مختلف ثقافتوں اور نقطہ نظر میں غرق کیا۔ گزشتہ برسوں میں، میں نے مختلف حیثیتوں میں کام کیا ہے — بطور سرکاری افسر، صحافی، اور ترقیاتی کارکن۔ اقوام متحدہ کے ترقیاتی پروگرام (UNDP) اور خوراک و زراعت تنظیم (FAO) جیسے اداروں کے ساتھ کام کرنے کے تجربات نے مجھے قدرتی آفات کی سخت حقیقتوں سے روشناس کرایا، جیسے کہ طوفان ہیان کا تباہ کن اثر جس نے 6,300 افراد کی جانیں لے لیں۔ تاکلوبان اور آس پاس کے علاقوں میں اپنے قیام کے دوران، مجھے لچک اور المیے کی داستانوں کا سامنا کرنا پڑا، جیسے ایک نوجوان کی دل دہلا دینے والی داستان جس کا سامنا ہوا، جو چوتھے سال کا طالب علم تھا، اور گریجویشن سے صرف تین ماہ قبل اپنی گرل فرینڈ کے ساتھ امتحانات کی تیاری کر رہا تھا۔ انہیں نہیں معلوم تھا کہ سونامی کا کیا مطلب ہے، اور انہوں نے اپنے منصوبے کے مطابق اپنی تعلیم جاری رکھی۔ انہوں نے کالج کے بعد ساتھ سفر کرنے کا خواب دیکھا تھا۔ یہ ان کا پہلا موقع ہوتا۔ اس سے پہلے کبھی ان کے پاس اضافی پیسے نہیں ہوتے تھے۔ لیکن تین مہینے بعد، انہوں نے سوچا کہ سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا۔ انہیں صرف چند مزید مہینے انتظار کرنا تھا۔ آخر کار، وہ پہلے ہی چار سال انتظار کر چکے تھے۔ جس بات کی انہیں توقع نہیں تھی وہ یہ تھی کہ طوفان [طوفان ہیان] اتنا شدید ہوگا کہ اسے اپنی گرل فرینڈ اور اس کی ایک سالہ بھانجی کے درمیان انتخاب کرنا پڑے گا۔ کئی مہینے تک، وہ سمندر کو حسرت بھری نظروں سے دیکھتا رہا، بالکل اسی جگہ جہاں اس نے اپنی گرل فرینڈ کو پایا تھا، جس کے پیٹ میں چھت کے استعمال ہونے والی لوہے کی چادر لگی ہوئی تھی۔ ان تجربات نے ماحولیاتی چیلنجز کے مقابلے میں تعلیم، تیاری، اور کمیونٹی کی لچک کی اہمیت کو اجاگر کیا۔ ان واقعات سے متاثر ہو کر، میں نے ماحولیاتی تبدیلی سے نمٹنے اور ہمارے ماحول کے تحفظ کے لیے تین نکاتی حکمت عملی کی قیادت کی۔ NightOwlGPT ، GreenMatch، اور Carbon Compass جیسے جدید پلیٹ فارمز کے ذریعے، ہم افراد اور کمیونٹیوں کو پائیداری اور لچک کی طرف قدم بڑھانے میں مدد دے رہے ہیں۔ NightOwlGPT AI کی طاقت کو استعمال کرتے ہوئے زبان کی رکاوٹوں کو دور کرتا ہے اور لوگوں کو اپنی مقامی زبانوں میں سوالات پوچھنے کے قابل بناتا ہے، جس سے معلومات تک رسائی اور شمولیت کو فروغ ملتا ہے۔ چاہے آواز کے ذریعے یا ٹائپنگ کے ذریعے، صارفین کو فوری ترجمے ملتے ہیں جو مختلف زبانوں کے درمیان گفتگو کو جوڑتے ہیں۔ ہمارا ماڈل اب ٹیگالوگ، سیبوانو، اور الوکانو میں مؤثر طریقے سے بات چیت کر سکتا ہے، لیکن ہم ملک میں بولی جانے والی تمام 170 زبانوں تک پھیلنے کی امید رکھتے ہیں۔ GreenMatch ایک جدید موبائل پلیٹ فارم ہے جو ان افراد اور کاروبار کے درمیان خلا کو پُر کرتا ہے جو اپنے کاربن کے اخراج کو متوازن کرنے کے خواہاں ہیں اور جڑ سطحی ماحولیاتی منصوبے جو ہمارے سیارے کی صحت کے لیے ضروری ہیں۔ یہ مقامی اور مقامی گروپوں کو جڑ سطحی منصوبے جمع کروانے اور کاربن آفسیٹنگ سے فائدہ اٹھانے کے قابل بناتا ہے، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ موسمیاتی تبدیلی سے سب سے زیادہ متاثر ہونے والے افراد کو مدد ملے۔ دریں اثنا، Carbon Compass افراد کو ایسی معلومات فراہم کرتا ہے جو انہیں شہروں میں کم کاربن کے اخراج کے ساتھ رہنمائی فراہم کرتی ہیں، ماحول دوست عادات اور پائیدار زندگی کو فروغ دیتی ہیں۔ آخر میں، میں آپ سب کو دعوت دیتا ہوں کہ ہمارے مشترکہ سفر میں ایک سبز اور پائیدار مستقبل کی طرف ہمارے ساتھ شامل ہوں۔ آئیں، ہم مل کر اپنے سیارے کا تحفظ کریں، اپنی کمیونٹیز کو مضبوط بنائیں، اور ایک ایسی دنیا تعمیر کریں جہاں ہر آواز سنی جائے اور ہر زندگی کی قدر ہو۔ آپ کی توجہ اور مثبت تبدیلی کے عزم کا شکریہ۔ مل کر، ہم فرق پیدا کر سکتے ہیں۔

اصل میں Manila Bulletin میں شائع ہوا ہمارا جزیرہ نما ملک ثقافت میں امیر ہے جو ہمارے جزائر کی طرح متنوع ہے۔ یہ بہت سی مقامی کمیونٹیوں کا گھر ہے جن کی اپنی زبان بھی ہے۔ در حقیقت، فلپائن میں 175 زندہ مقامی زبانیں ہیں، جیسا کہ ایتھنالوج کے مطابق، جو ان زبانوں کی زندگی کی سطح کی بنیاد پر درجہ بندی کرتی ہے۔ ان 175 میں سے جو ابھی بھی زندہ ہیں، 20 “ادارتی” ہیں، یعنی وہ اداروں کے ذریعہ استعمال اور برقرار رکھی جاتی ہیں جو گھر اور کمیونٹی سے آگے ہیں؛ 100 کو “مستحکم” سمجھا جاتا ہے جو کہ رسمی اداروں کے ذریعہ برقرار نہیں رکھی جا رہی ہیں، لیکن یہ اب بھی گھر اور کمیونٹی میں معمول ہیں جنہیں بچے سیکھتے اور استعمال کرتے رہتے ہیں؛ جبکہ 55 کو “خطرے میں” سمجھا جاتا ہے، یا وہ اب وہ معمول نہیں ہیں جنہیں بچے سیکھتے اور استعمال کرتے ہیں۔ دو زبانیں ایسی ہیں جو پہلے ہی “معدوم” ہو چکی ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ان کا مزید استعمال نہیں ہوتا اور کوئی بھی ان زبانوں کے ساتھ وابستہ نسلی شناخت کا احساس نہیں رکھتا۔ مجھے تعجب ہے کہ ان زبانوں کے ساتھ وابستہ ثقافت اور روایتی علم کا کیا ہوا۔ ہم صرف یہ امید کر سکتے ہیں کہ انہیں اس قدر دستاویزی شکل دی گئی ہے کہ یہ ہماری تاریخ اور ثقافت کی کتابوں کا حصہ بن سکیں۔ اگر ہم اپنے ملک میں 55 خطرے میں موجود زبانوں کو محفوظ کرنے اور فروغ دینے میں ناکام رہتے ہیں تو یہ زیادہ دیر نہیں لگے گا کہ وہ بھی معدوم ہو جائیں گی۔ فلپائن نے کئی دہائیوں کے دوران مقامی زبانوں کے حقوق سے متعلق بین الاقوامی کنونشنز اپنائے ہیں۔ یہ ایسے پروگراموں کی حمایت کر سکتے ہیں جو پہلے سے ہی خطرے میں موجود زبانوں کو نئی زندگی دے سکیں۔ ان میں سے ایک کنونشن برائے تعلیم میں امتیاز کے خلاف ہے (CDE)، جسے ملک نے 1964 میں اپنایا۔ CDE پہلا قانونی طور پر پابند بین الاقوامی دستاویز ہے جو تعلیم کو انسانی حق تسلیم کرتا ہے۔ اس میں ایک شق ہے جو قومی اقلیتوں کے حقوق کو تسلیم کرتی ہے، جیسے مقامی گروہ، کہ انہیں اپنی تعلیم کی سرگرمیوں، بشمول اپنی زبان کے استعمال یا تعلیم، کا حق حاصل ہے۔ ایک اور معاہدہ جو فلپائن نے 1986 میں اختیار کیا وہ بین الاقوامی معاہدہ برائے شہری و سیاسی حقوق (ICCPR) ہے، جو شہری اور سیاسی حقوق، بشمول امتیاز سے آزادی کے تحفظ کے لیے کوشش کرتا ہے۔ ایک خاص شق نسلی، مذہبی یا لسانی اقلیتوں کے حقوق کو فروغ دیتی ہے کہ "وہ اپنی ثقافت سے لطف اندوز ہوں، اپنے مذہب کا اعلان کریں اور عمل کریں، یا اپنی زبان استعمال کریں۔" فلپائن نے 2006 میں ثقافتی ورثے کے تحفظ کے کنونشن (CSICH)، 2007 میں اقوام متحدہ کے اعلامیہ برائے مقامی لوگوں کے حقوق (UNDRIP)، اور 2008 میں اقوام متحدہ کے معاہدہ برائے معذور افراد کے حقوق (UNCRPD) پر بھی دستخط کیے ہیں۔ CSICH کا مقصد غیر مادی ثقافتی ورثے (ICH) کا تحفظ کرنا ہے، خاص طور پر مقامی، قومی اور بین الاقوامی سطح پر آگاہی پیدا کرکے، کمیونٹیز کے طریقوں کا احترام قائم کرکے، اور بین الاقوامی سطح پر تعاون اور مدد فراہم کرکے۔ کنونشن بیان کرتا ہے کہ غیر مادی ثقافتی ورثہ، دیگر چیزوں کے علاوہ، زبانی روایات اور اظہار کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے، بشمول زبان کو ICH کے ایک ذریعہ کے طور پر۔ دریں اثنا، UNDRIP ایک تاریخی معاہدہ ہے جو مقامی لوگوں کے حقوق کی حفاظت میں اہم کردار ادا کرتا ہے "کہ وہ عزت کے ساتھ زندگی گزار سکیں، اپنی خود کی اداروں، ثقافتوں اور روایات کو برقرار رکھ سکیں اور ان کی خود مقرر کردہ ترقی کی کوشش کر سکیں، جو ان کی اپنی ضروریات اور خواہشات کے مطابق ہو۔" آخر میں، UNCRPD یہ بات دوبارہ واضح کرتا ہے کہ تمام قسم کی معذوری کے حامل افراد کو تمام انسانی حقوق اور بنیادی آزادیوں کا لطف اٹھانا چاہیے، بشمول اظہار اور رائے کی آزادی، جس کی حمایت ریاستی جماعتوں کو شامل اقدامات کے ذریعے کرنی چاہیے، جیسے کہ اشارتی زبانوں کے استعمال کو قبول کرنا اور سہولت فراہم کرنا۔ اس سلسلے میں، فلپائن کی 175 زندہ مقامی زبانوں میں سے ایک فلپینی اشارتی زبان (FSL) ہے، جو ہر عمر کے بہروں کی پہلی زبان کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ یہ قابل ذکر ہے کہ ہم نے ان کنونشنز پر اتفاق کیا ہے، لیکن یہ بات زور دینا ضروری ہے کہ ان بین الاقوامی معاہدوں کو اختیار کرنا صرف ہماری شروعات ہے۔ ہمارے عہدوں کی پاسداری کرنا بھی اتنا ہی اہم ہے۔ ہمیں ان معاہدوں کا استعمال کرکے اپنے پروگراموں اور پالیسیوں کو مضبوط بنانے کے لیے زیادہ متحرک ہونا چاہیے تاکہ فلپائن کی تمام زندہ زبانوں، خاص طور پر ان زبانوں کے تحفظ اور فروغ کی طرف بڑھیں جو پہلے ہی خطرے میں ہیں۔ ہمیں دیگر بین الاقوامی کنونشنز کی جانب بھی دیکھنا چاہیے اور ان میں حصہ لینا چاہیے جو ہماری زبانوں کے تحفظ کی جدوجہد میں مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔

اصل میں Apolitical میں شائع ہوا ذرا تصور کریں کہ اس لمحے آپ اپنی آواز کھو دیں۔ اپنے آس پاس کے لوگوں سے بات چیت کرنے کی صلاحیت ختم ہو جائے۔ نہ اپنے خیالات کا اظہار کر سکیں، نہ اپنے جذبات بیان کر سکیں، اور نہ ہی گفتگو میں حصہ لے سکیں۔ اچانک، وہ الفاظ جو کبھی آسانی سے بہتے تھے، آپ کے اندر قید ہو جائیں، اور باہر نکلنے کا کوئی راستہ نہ ہو۔ یہ ایک خوفناک منظر ہے، جس کا تصور کرنا بھی مشکل ہے۔ لیکن دنیا بھر میں لاکھوں لوگوں کے لیے یہ منظر ایک تلخ حقیقت ہے—اس لیے نہیں کہ انہوں نے جسمانی طور پر اپنی آواز کھو دی ہے، بلکہ اس لیے کہ ان کی زبان معدوم ہو رہی ہے۔ NightOwlGPT کی بانی کے طور پر، میں نے اس خاموش بحران کے اثرات پر گہرے غور و فکر میں بے شمار وقت صرف کیا ہے۔ زبانیں ہمارے خیالات، جذبات، اور ثقافتی شناخت کا ذریعہ ہیں۔ یہ وہ وسیلہ ہیں جن کے ذریعے ہم اپنا اظہار کرتے ہیں، دوسروں سے جڑتے ہیں، اور نسل در نسل علم منتقل کرتے ہیں۔ تاہم، 2023 Ethnologue Report کے مطابق، دنیا کی 7,164 زندہ زبانوں میں سے تقریباً نصف زبانیں خطرے سے دوچار ہیں۔ یہ 3,045 زبانیں ہیں جو ممکنہ طور پر اگلی صدی کے دوران ہمیشہ کے لیے ختم ہو سکتی ہیں۔ ذرا تصور کریں کہ آپ اپنی آواز ہی نہیں، بلکہ اپنی برادری، اپنے آبا و اجداد، اور اُس ثقافتی ورثے کی اجتماعی آواز کھو دیں جو آپ کی پہچان کو بیان کرتی ہے۔ زبان کا معدوم ہونا محض الفاظ کے کھو جانے کا مسئلہ نہیں ہے؛ یہ پوری دنیاوی نظریات، زندگی پر منفرد زاویہ نظر، اور ناقابلِ تلافی ثقافتی علم کے ضیاع کا مسئلہ ہے۔ جب کوئی زبان ختم ہو جاتی ہے، تو اس کے ساتھ وہ کہانیاں، روایات، اور حکمت بھی ختم ہو جاتی ہیں جو صدیوں کے دوران اس میں بُنی گئی تھیں۔ اُن برادریوں کے لیے جو ان خطرے سے دوچار زبانوں کو بولتی ہیں، یہ نقصان نہایت گہرا اور ذاتی نوعیت کا ہوتا ہے۔ یہ صرف بات چیت کا مسئلہ نہیں، بلکہ شناخت کا معاملہ ہے۔ ڈیجیٹل تقسیم: ایک جدید رکاوٹ آج کی عالمگیریت زدہ دنیا میں، ڈیجیٹل تقسیم زبانوں کے خاتمے کے مسئلے کو مزید بگاڑ دیتی ہے۔ جیسے جیسے ٹیکنالوجی ترقی کر رہی ہے اور ڈیجیٹل مواصلات معمول بن رہا ہے، وہ زبانیں جن کی ڈیجیٹل نمائندگی نہیں ہے پیچھے رہ جاتی ہیں۔ یہ ڈیجیٹل تقسیم عالمی مکالمے میں شرکت کے لیے ایک رکاوٹ پیدا کرتی ہے، جس سے ناپید ہونے والی زبانوں کے بولنے والے مزید الگ تھلگ ہو جاتے ہیں۔ اپنی مادری زبانوں میں ڈیجیٹل وسائل تک رسائی کے بغیر، یہ کمیونٹیز خود کو تعلیمی، معاشی اور سماجی مواقع سے محروم پاتی ہیں جو ڈیجیٹل دور فراہم کرتا ہے۔ ذرا تصور کریں کہ آپ انٹرنیٹ، سوشل میڈیا، یا جدید مواصلاتی ذرائع استعمال کرنے سے قاصر ہوں کیونکہ یہ آپ کی زبان کی حمایت نہیں کرتے۔ لاکھوں لوگوں کے لیے یہ کوئی خیالی صورتِ حال نہیں ہے—یہ ان کی روزمرہ کی حقیقت ہے۔ ناپید ہوتی ہوئی زبانوں کے لیے ڈیجیٹل وسائل کی کمی کا مطلب یہ ہے کہ یہ کمیونٹیز اکثر دنیا سے کٹی رہتی ہیں، جس سے اپنی لسانی وراثت کو محفوظ رکھنا اور بھی مشکل ہو جاتا ہے۔ لسانی تنوع کو محفوظ رکھنے کی اہمیت ہمیں معدوم ہوتی ہوئی زبانوں کے تحفظ کی پرواہ کیوں کرنی چاہیے؟ آخر کار، کیا دنیا انگریزی، مینڈرن یا ہسپانوی جیسی عالمی زبانوں کے ذریعے ایک دوسرے سے زیادہ مربوط نہیں ہو رہی؟ یہ سچ ہے کہ یہ زبانیں وسیع پیمانے پر بولی جاتی ہیں، لیکن لسانی تنوع انسانی ثقافت کی بھرپوری کے لیے بہت اہم ہے۔ ہر زبان دنیا کو دیکھنے کا ایک منفرد زاویہ فراہم کرتی ہے، جو ہماری اجتماعی زندگی، فطرت اور معاشرت کے بارے میں سمجھ بوجھ میں اضافہ کرتی ہے۔ زبانیں اپنے اندر ماحولیاتی نظاموں، طبی طریقوں، زرعی تکنیکوں اور سماجی ڈھانچوں کا علم رکھتی ہیں جو صدیوں سے ترقی پا چکے ہیں۔ خاص طور پر مقامی زبانیں اکثر مقامی ماحول کے بارے میں تفصیلی علم رکھتی ہیں—ایسا علم جو نہ صرف ان زبانوں کو بولنے والی برادریوں کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے قیمتی ہوتا ہے۔ ان زبانوں کا خاتمہ اس علم کے ضیاع کے مترادف ہے، خاص طور پر ایسے وقت میں جب ہمیں موسمیاتی تبدیلی اور پائیدار ترقی جیسے عالمی چیلنجز سے نمٹنے کے لیے متنوع نقطہ نظر کی ضرورت ہے۔ مزید برآں، لسانی تنوع تخلیقی صلاحیتوں اور جدت کو فروغ دیتا ہے۔ مختلف زبانیں سوچنے، مسائل کو حل کرنے اور کہانیاں سنانے کے مختلف طریقوں کو ابھارتی ہیں۔ کسی بھی زبان کا خاتمہ انسانیت کی تخلیقی صلاحیت کو کم کرتا ہے، جس سے ہماری دنیا کم روشن اور کم تخیلاتی جگہ بن جاتی ہے۔ زبانوں کے تحفظ میں ٹیکنالوجی کا کردار ایسے مشکل چیلنج کے سامنے، ہم خطرے سے دوچار زبانوں کو کیسے محفوظ رکھ سکتے ہیں؟ ٹیکنالوجی، جسے اکثر لسانی تنوع کے خاتمے کا سبب سمجھا جاتا ہے، تحفظ کے لیے ایک طاقتور ذریعہ بھی بن سکتی ہے۔ ڈیجیٹل پلیٹ فارمز جو زبان سیکھنے، ترجمہ کرنے اور ثقافتی تبادلے کی سہولت فراہم کرتے ہیں، خطرے سے دوچار زبانوں کو جدید دنیا میں زندہ اور متعلقہ رکھنے میں مددگار ثابت ہو سکتے ہیں۔ یہی وہ محرک قوت ہے جو NightOwlGPT کے پیچھے کارفرما ہے۔ ہمارا پلیٹ فارم جدید ترین مصنوعی ذہانت (AI) کا استعمال کرتے ہوئے خطرے سے دوچار زبانوں میں ریئل ٹائم ترجمہ اور زبان سیکھنے کی سہولت فراہم کرتا ہے۔ ان خدمات کے ذریعے ہم ڈیجیٹل فرق کو ختم کرنے میں مدد دیتے ہیں، تاکہ خطرے سے دوچار زبانیں بولنے والے بھی انہی ڈیجیٹل وسائل اور مواقع تک رسائی حاصل کر سکیں جو زیادہ بولی جانے والی زبانوں کے بولنے والوں کو میسر ہیں۔ یہ ٹولز نہ صرف زبانوں کو محفوظ رکھتے ہیں بلکہ کمیونٹیز کو اس قابل بناتے ہیں کہ وہ عالمی ڈیجیٹل دنیا میں رابطہ قائم کر سکیں اور فعال کردار ادا کر سکیں۔ اس کے علاوہ، ٹیکنالوجی خطرے سے دوچار زبانوں کی دستاویز بندی اور محفوظ کرنے میں بھی سہولت فراہم کر سکتی ہے۔ آڈیو اور ویڈیو ریکارڈنگز، تحریری مواد، اور انٹرایکٹو ڈیٹا بیسز کے ذریعے ہم ان زبانوں کے جامع ریکارڈ تیار کر سکتے ہیں جو آنے والی نسلوں کے لیے نہایت اہم ہوں گے۔ یہ دستاویزات لسانی تحقیق، تعلیم، اور ان زبانوں کے روزمرہ استعمال کے تسلسل کے لیے کلیدی حیثیت رکھتی ہیں۔ زبان کی حفاظت کے ذریعے کمیونٹیز کو بااختیار بنانا آخرکار، خطرے سے دوچار زبانوں کا تحفظ صرف الفاظ کو بچانے کے بارے میں نہیں ہے—یہ کمیونٹیز کو بااختیار بنانے کے بارے میں ہے۔ جب لوگوں کے پاس اپنی زبانوں کو برقرار رکھنے اور دوبارہ زندہ کرنے کے لئے وسائل ہوتے ہیں، تو ان کے پاس اپنی ثقافتی شناخت کو محفوظ رکھنے، اپنی کمیونٹیز کو مضبوط کرنے، اور عالمی گفتگو میں اپنی آوازوں کو سنانے کے وسائل بھی ہوتے ہیں۔ تصور کریں کہ ایک نوجوان شخص اپنے آبائی زبان کو ایک ایپ کے ذریعے سیکھ رہا ہے، اپنے ورثے سے ایسے جڑتا ہے جیسے پچھلی نسلیں نہیں کر سکیں۔ تصور کریں کہ ایک کمیونٹی ڈیجیٹل پلیٹ فارمز کا استعمال کرتے ہوئے اپنی کہانیاں، روایات اور علم کو دنیا کے ساتھ بانٹ رہی ہے۔ یہ زبان کے تحفظ کی طاقت ہے—یہ لوگوں کو ان کی آواز واپس دینے کے بارے میں ہے۔ نتیجہ: عمل کی دعوت تو، اس لمحے اپنی آواز کھو دینے کا تصور کریں۔ آپ اس کا سامنا کیسے کریں گے؟ لاکھوں لوگوں کے لیے، یہ تصور کا سوال نہیں بلکہ بقا کا سوال ہے۔ زبان کا نقصان آواز، ثقافت، اور طرز زندگی کا نقصان ہے۔ یہ ہم سب کی ذمہ داری ہے—حکومتوں، معلمین، ٹیکنالوجی کے ماہرین، اور عالمی شہریوں کی—کہ اقدامات کریں۔ ایسے اقدامات کی حمایت کر کے جو لسانی تنوع کو محفوظ رکھتے ہیں اور ڈیجیٹل تقسیم کو ختم کرتے ہیں، ہم یہ یقینی بنا سکتے ہیں کہ ہر آواز سنی جائے، ہر ثقافت کی قدر کی جائے، اور ہر زبان ہماری دنیا کی تشکیل کرتی رہے۔ NightOwlGPT میں، ہم یقین رکھتے ہیں کہ اپنی آواز کھونا کہانی کا اختتام نہیں ہونا چاہیے۔ مل کر، ہم ایک نئی کہانی لکھ سکتے ہیں—ایک ایسی کہانی جہاں ہر زبان، ہر ثقافت، اور ہر شخص کو عالمی بیانیے میں ایک جگہ ملے۔

اصل میں Manila Bulletin میں شائع ہوا فلپائن کا آئین شہریوں کی اظہار رائے، خیال، اور شرکت کی آزادی کی ضمانت دیتا ہے۔ یہ آزادی ملک کے بین الاقوامی انسانی حقوق کے معاہدے کو تسلیم کرنے کے ذریعے بھی یقینی بنائی گئی ہے، جو شہری اور سیاسی حقوق کی حفاظت کی کوشش کرتا ہے، جن میں اظہار رائے اور معلومات کی آزادی شامل ہیں۔ ہم اپنے خیالات اور آراء کا اظہار تقریر، تحریر، یا فن کی صورت میں کر سکتے ہیں، وغیرہ۔ تاہم، ہم اس حق کو دباتے ہیں جب ہم مقامی زبانوں کے استعمال اور ترقی کی مسلسل حمایت کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ اقوام متحدہ کے ماہرین نے اس بات پر زور دیا کہ: "اپنی زبان میں بات کرنے کی صلاحیت انسانی وقار اور اظہار رائے کی آزادی کے لیے بنیادی ہے۔" اپنے آپ کو اظہار کرنے کی صلاحیت کے بغیر، یا جب اپنی زبان کا استعمال محدود ہو جاتا ہے، تو ایک فرد کے بنیادی حقوق کا مطالبہ کرنا—جیسے کہ خوراک، پانی، رہائش، صحت مند ماحول، تعلیم، روزگار—بھی دبا دیا جاتا ہے۔ ہمارے مقامی لوگوں کے لیے، یہ بات اور بھی اہم ہو جاتی ہے کیونکہ یہ دیگر حقوق کو بھی متاثر کرتی ہے جن کے لیے وہ جدوجہد کر رہے ہیں، جیسے کہ امتیاز سے آزادی، مساوی مواقع اور سلوک کا حق، خود ارادیت کا حق، وغیرہ۔ اس سلسلے میں، اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے 2022-2032 کو عالمی دہائی برائے مقامی زبانوں (IDIL) قرار دیا۔ اس کا مقصد ہے کہ "کسی کو پیچھے نہ چھوڑا جائے اور نہ ہی کسی کو باہر رکھا جائے" اور یہ 2030 ایجنڈا برائے پائیدار ترقی کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ IDIL کے عالمی عمل کے منصوبے کی پیشکش کرتے ہوئے، یونیسکو نے اس بات پر زور دیا کہ "زبان کے استعمال، اظہار، اور رائے کے انتخاب میں آزادانہ رکاوٹوں کے بغیر، خود ارادیت، اور عوامی زندگی میں فعال شرکت کا حق، امتیاز کے خوف کے بغیر شمولیت اور مساوات کے لیے ایک اہم شرط ہے، جو کھلی اور شمولیتی معاشروں کی تخلیق کے لیے ضروری ہیں۔" عالمی عمل کا منصوبہ معاشرتی سطح پر مقامی زبانوں کے استعمال کے فعال دائرہ کار کو بڑھانے کا خواہاں ہے۔ یہ دس باہمی مربوط تھیمز تجویز کرتا ہے جو مقامی زبانوں کے تحفظ، بحالی، اور ترقی میں مدد کرسکتی ہیں: (1) معیاری تعلیم اور زندگی بھر سیکھنے؛ (2) بھوک مٹانے کے لیے مقامی زبان اور علم کا استعمال؛ (3) ڈیجیٹل طاقت میں بہتری اور اظہار کے حق کے لیے موزوں حالات قائم کرنا؛ (4) صحت کی بہتر فراہمی کے لیے مناسب مقامی زبان کے فریم ورک؛ (5) انصاف تک رسائی اور عوامی خدمات کی دستیابی؛ (6) مقامی زبانوں کو زندہ ورثے اور ثقافت کے ایک وسیلے کے طور پر برقرار رکھنا؛ (7) حیاتیاتی تنوع کا تحفظ؛ (8) بہتر معیاری ملازمتوں کے ذریعے اقتصادی ترقی؛ (9) صنفی مساوات اور خواتین کی بااختیاری؛ اور (10) مقامی زبانوں کے تحفظ کے لیے طویل مدتی عوامی اور نجی شراکتیں۔ مقصد یہ ہے کہ مقامی زبانوں کو تمام سماجی، ثقافتی، اقتصادی، ماحولیاتی، قانونی، اور سیاسی شعبوں اور حکمت عملیوں میں ضم کیا جائے۔ اس طرح، ہم زبان کی روانی، زندہ دلی اور نئے زبان استعمال کرنے والوں کی ترقی کی حمایت کرتے ہیں۔ آخر میں، ہمیں یہ کوشش کرنی چاہیے کہ ایسے محفوظ ماحول بنائیں جہاں مقامی لوگ اپنی پسند کی زبان میں اظہار کر سکیں، بغیر کسی خوف کے کہ انہیں جانچا جائے، امتیاز کیا جائے، یا غلط سمجھا جائے۔ ہمیں مقامی زبانوں کو اپنے معاشروں کی جامع اور شمولیتی ترقی کے لیے ایک لازمی عنصر کے طور پر اپنانا چاہیے۔

اصل میں یہ منیلا بلیٹن میں شائع ہوا۔ تقریباً ایک دہائی پہلے، 2012 میں میری گریجویشن سے کچھ مہینے قبل، میں نے پالاون کے سیٹیو کلاوٹ میں ٹگبانووا کے مقامی لوگوں سے ملاقات کی۔ میں وہاں چند دن رہا اور ایک بات پر حیران ہوا کہ وہ لوگ بجلی، موبائل فون سگنل اور پانی کی محدود دستیابی کے بغیر کیسے زندہ رہتے ہیں۔ ان کے پاس ایک اسکول تھا جہاں کلاس رومز ایک بھی کیل کے بغیر تعمیر کیے گئے تھے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ بانس اور لکڑی کو بڑی مہارت سے بُنے ہوئے گانٹھوں کے ذریعے جوڑا گیا تھا۔ اس کمیونٹی کی عمارتیں "گُلپی-مانو"، جو کہ ایک مقامی روایت "بایانیہان" کا حصہ ہے، کے ذریعے تعمیر کی گئی تھیں۔ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ اس دور میں ایسی کمیونٹیز کیسے زندہ رہ سکتی ہیں۔ جب کہ ہم سب جدید ٹیکنالوجی کے آلات حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، مقامی کمیونٹیز اپنی روایتی علم اور طرز زندگی کو برقرار رکھنے کی کوشش کر رہی ہیں۔ اور ہم ان سے واقعی بہت کچھ سیکھ سکتے ہیں۔ حقیقت میں، مقامی علم ہمارے بہت سے ماحولیاتی مسائل کو حل کرنے میں مدد دے سکتا ہے۔ ورلڈ بینک کے مطابق، دنیا کے باقی ماندہ جنگلات کا 36 فیصد حصہ مقامی لوگوں کی زمینوں پر ہے۔ مزید برآں، عالمی آبادی کا صرف 5 فیصد ہونے کے باوجود، مقامی لوگ دنیا کی باقی ماندہ حیاتیاتی تنوع کا 80 فیصد تحفظ کر رہے ہیں۔ یہ لوگ ہمارے ماحول کی بہت دیکھ بھال کرتے ہیں کیونکہ یہ ان کی زندگی کا حصہ ہے۔ سیٹیو کلاوٹ میں، ایک لڑکے نے بتایا کہ وہ ان لوگوں میں شامل ہے جو مینگرووز کی دوبارہ افزائش میں حصہ لیتے ہیں۔ اس کے والدین ہمیشہ اسے کہتے ہیں کہ ان کی بقا اس پر منحصر ہے۔ اقوام متحدہ کی یونیورسٹی (UNU) کے مطابق، زمین کے ساتھ مقامی لوگوں کا قریبی تعلق انہیں قیمتی معلومات فراہم کرتا ہے جسے وہ عالمی حرارت کے اثرات سے نمٹنے اور ان کے مطابق ڈھالنے کے حل نکالنے کے لیے استعمال کر رہے ہیں۔ وہ اپنی روایتی معلومات اور بقا کی مہارتوں کو استعمال کرتے ہوئے موسمی تبدیلیوں کے جوابی اقدامات کی آزمائش کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، گیانا کے مقامی لوگ خشک سالی کے دوران اپنے سوانا گھروں سے جنگلاتی علاقوں میں منتقل ہو رہے ہیں اور نم سیلاب زدہ زمینوں پر کساوا اگا رہے ہیں جہاں دوسری فصلیں اگانے کے لیے موزوں نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ پائیدار فضلہ مینجمنٹ کے حوالے سے، مثال کے طور پر گھانا میں، وہ روایتی عملی تکنیکوں جیسے کہ نامیاتی کھانے کے فضلے کو کمپوسٹ کرنے کے ذریعے فضلہ مینجمنٹ میں حصہ ڈال رہے ہیں۔ وہ مواد کو دوبارہ استعمال کرنے کے نظام بھی رکھتے ہیں، جیسے کہ پردوں کے لیے رسی بنانا اور پلاسٹک ری سائیکلنگ سے اینٹیں بنانا۔ مزید برآں، روایتی حکمت اور جدید ٹیکنالوجیز کے امتزاج سے نہ صرف مقامی کمیونٹیز بلکہ ہمارے عمومی ماحولیاتی مسائل کے لیے بھی پائیدار حل پیدا ہوں گے۔ مثال کے طور پر، انوئٹ لوگ GPS سسٹمز کا استعمال کر کے شکاریوں کی معلومات جمع کرتے ہیں اور انہیں سائنسی پیمائش کے ساتھ ملا کر نقشے بناتے ہیں جو کمیونٹی کے لیے مفید ہیں۔ ایک اور مثال پاپوا نیو گنی میں ہے، جہاں ہیوا لوگوں کے ان پرندوں کے بارے میں علم کو ریکارڈ کیا گیا جو ماحول کی تبدیلی یا چھوٹے فالو سائیکل کو برداشت نہیں کر سکتے تھے، جسے تحفظ کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مقامی لوگوں کے علم میں بڑھتی ہوئی دلچسپی ہے کیونکہ ان کا ہمارے ماحول سے گہرا تعلق ہے۔ ہمیں ان کی دانش، تجربے اور عملی علم کی ضرورت ہے تاکہ ماحولیاتی چیلنجز کا صحیح حل تلاش کیا جا سکے۔ آگے بڑھنے کا راستہ مقامی جدت طرازی کو اپنانا ہے۔ آئیں روایتی حکمت کو جدید ٹیکنالوجیز کے ساتھ ملا کر حل تلاش کریں۔ اس سے نہ صرف نئے سوچنے کے طریقوں کی حوصلہ افزائی ہوگی بلکہ قیمتی مقامی معلومات، روایات اور نظاموں کے تحفظ میں بھی مدد ملے گی۔