मूल रूप से मनीला बुलेटिन में प्रकाशित एक दशक से अधिक समय पहले, 2012 में मेरी स्नातक होने से कुछ महीने पहले, मैंने पालावन के साइटियो कैलाविट में टैगबानुआ के आदिवासी लोगों से मुलाकात की थी। मैं वहां कुछ दिनों के लिए था और एक बात जो मुझे सोचने पर मजबूर कर दी, वह यह थी कि वे बिजली, मोबाइल सिग्नल और मुश्किल से पर्याप्त पानी के बिना कैसे जीवित रहते थे। उनके पास एक स्कूल था जहाँ कक्षाएँ बिना एक भी कील के बनाई गई थीं। दिलचस्प बात यह थी कि बांस और लकड़ी को जटिल रूप से बुने गए गाँठों से जोड़ा गया था। समुदाय की संरचनाएँ गुल्पी-मानो नामक एक आदिवासी परंपरा के माध्यम से बनाई गई थीं। यह कल्पना करना मुश्किल है कि ऐसी कम्युनिटी इस दौर में कैसे जीवित रह सकती हैं। जबकि हम सभी नवीनतम तकनीकी उपकरणों को प्राप्त करने के लिए प्रयासरत हैं, आदिवासी समुदाय अपने पारंपरिक ज्ञान और प्रथाओं को बरकरार रखने की कोशिश कर रहे हैं। और हम वास्तव में उनसे बहुत कुछ सीख सकते हैं। वास्तव में, आदिवासी ज्ञान हमारे कई पर्यावरणीय चिंताओं को हल करने में मदद कर सकता है। वर्ल्ड बैंक के अनुसार, दुनिया के बाकी बची हुई intact वनस्पतियाँ 36 प्रतिशत आदिवासी लोगों की ज़मीनों पर हैं। इसके अतिरिक्त, हालांकि वे दुनिया की कुल जनसंख्या का केवल पांच प्रतिशत बनाते हैं, आदिवासी लोग दुनिया की शेष जैवविविधता का 80 प्रतिशत बचा रहे हैं। वे हमारे पर्यावरण की इतनी चिंता करते हैं क्योंकि यही वह स्थान है जहाँ वे रहते हैं। साइटियो कैलाविट में, एक लड़के ने मुझसे कहा कि वह उन लोगों में से था जो नियमित रूप से मैंग्रोव्स का पुनःवृक्षारोपण करते थे। उसके माता-पिता हमेशा उसे बताते थे कि उनकी जीवित रहने की स्थिति इस पर निर्भर है। संयुक्त राष्ट्र विश्वविद्यालय (UNU) के अनुसार, आदिवासी लोगों का भूमि के साथ घनिष्ठ संबंध उन्हें अमूल्य जानकारी प्रदान करता है, जिसका उपयोग वे अब वैश्विक तापमान परिवर्तन के कारण होने वाले परिवर्तनों का सामना करने और अनुकूलन के लिए समाधान तैयार करने में कर रहे हैं। वे अपने पारंपरिक ज्ञान और अस्तित्व कौशल का सक्रिय रूप से उपयोग कर रहे हैं ताकि जलवायु परिवर्तन के लिए अनुकूलन प्रतिक्रियाओं का परीक्षण किया जा सके। उदाहरण के लिए, गुयाना में आदिवासी लोग सूखा के दौरान अपने सवाना घरों से जंगल क्षेत्रों में स्थानांतरित हो रहे हैं और उन्होंने अन्य फसलों के लिए बहुत गीली नदियों में कासावा की खेती शुरू कर दी है। सतत अपशिष्ट प्रबंधन के क्षेत्र में भी, उदाहरण के लिए, घाना में, वे पारंपरिक खाद्य अपशिष्ट को कंपोस्ट करके अपशिष्ट प्रबंधन में योगदान देने जैसी अभिनव परंपरागत प्रथाओं का उपयोग कर रहे हैं। उनके पास सामग्री के पुनः उपयोग का एक सिस्टम भी है, जैसे कि पर्दे की रस्सियाँ और पुनर्नवीनीकरण प्लास्टिक से ईंटें बनाना। इसके अलावा, पारंपरिक ज्ञान और नई तकनीकों का संयोजन आदिवासी समुदायों और हमारे समग्र पर्यावरणीय चिंताओं के लिए स्थायी समाधान उत्पन्न करेगा। उदाहरण के लिए, इनुइट द्वारा GPS सिस्टम का उपयोग करके शिकारियों से जानकारी प्राप्त करना, जिसे फिर वैज्ञानिक मापों के साथ मिलाकर समुदाय के उपयोग के लिए मानचित्र बनाए जाते हैं। एक और उदाहरण पापुआ न्यू गिनी में है, जहाँ हेवा लोग उन पक्षियों के बारे में जानकारी रखते हैं जो आवास परिवर्तन या कम फालो साइकल को सहन नहीं करते थे, जिसे संरक्षण उद्देश्यों के लिए रिकॉर्ड किया गया था। आदिवासी लोगों के ज्ञान में बढ़ती रुचि है क्योंकि उनका हमारे पर्यावरण के साथ गहरा संबंध है। हमें जलवायु और पर्यावरणीय चुनौतियों के समाधान ढूंढने के लिए उनका ज्ञान, अनुभव और व्यावहारिक कौशल चाहिए। आगे का रास्ता आदिवासी नवाचार को लागू करने का है। आइए हम पारंपरिक ज्ञान को नई तकनीकों के साथ एकीकृत करके समाधान तैयार करें। इससे सोचने के नए तरीके को बढ़ावा मिलेगा और साथ ही मूल्यवान आदिवासी ज्ञान, प्रथाओं और पारंपरिक प्रणालियों के संरक्षण और सुरक्षा में भी योगदान मिलेगा।

मूल रूप से Medium में प्रकाशित नमस्ते! मेरा नाम Anna Mae Lamentillo है, और मुझे गर्व है कि मैं फिलीपींस से हूँ, जो सांस्कृतिक विविधता और प्राकृतिक चमत्कारों से समृद्ध राष्ट्र है, जिसके 81 प्रांतों का मैंने भ्रमण किया है। करय-आ नृजातीय भाषाई समूह की सदस्य होने के नाते, जो हमारे देश के 182 स्वदेशी समूहों में से एक है, मुझे अपनी विरासत और परंपराओं के प्रति गहरी सराहना है। मेरा सफर घरेलू और अंतरराष्ट्रीय अनुभवों से आकार लिया गया है, क्योंकि मैंने संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में अपनी पढ़ाई को आगे बढ़ाया, जहाँ मैंने विभिन्न संस्कृतियों और दृष्टिकोणों को आत्मसात किया। सालों में, मैंने कई भूमिकाएँ निभाई हैं — एक सरकारी कर्मचारी, एक पत्रकार, और एक विकास कार्यकर्ता के रूप में। UNDP और FAO जैसी संस्थाओं के साथ काम करते हुए, मैंने प्राकृतिक आपदाओं की कठोर वास्तविकताओं का सामना किया, जैसे कि ताइफून हैयान का विनाशकारी प्रभाव, जिसने 6,300 व्यक्तियों की जान ले ली। टैक्लोबान और उसके आसपास के क्षेत्रों में अपने समय के दौरान, मैंने लचीलापन और त्रासदी दोनों की कहानियाँ सुनीं। इनमें से एक दिल दहला देने वाली कहानी एक युवा लड़के की है, जो चौथे वर्ष का छात्र था और अपनी परीक्षा के लिए अपनी प्रेमिका के साथ पढ़ाई कर रहा था। वह स्नातक होने से केवल तीन महीने दूर था। वह क्रिसमस उनकी आखिरी छुट्टी होने वाली थी, जब वे अपने भत्तों पर निर्भर होते। उन्हें नहीं पता था कि सुनामी का क्या अर्थ है, इसलिए वे वही करने लगे जो उन्होंने सोचा था — पढ़ाई। उन्होंने कॉलेज के बाद एक साथ यात्रा करने का सपना देखा था। यह उनकी पहली यात्रा होती। उनके पास पहले कभी अतिरिक्त पैसे नहीं थे। लेकिन उन्होंने सोचा कि तीन महीने बाद सब ठीक हो जाएगा। उन्हें बस कुछ और महीनों का इंतजार करना था। आखिरकार, उन्होंने चार साल तो इंतजार किया ही था। जिसकी उन्होंने कल्पना भी नहीं की थी, वह यह था कि तूफान (तूफान हैयान) इतना भयानक होगा कि उसे अपनी प्रेमिका और उसकी एक साल की भतीजी के बीच किसी एक को बचाने का निर्णय लेना होगा। महीनों तक वह समुद्र की ओर टकटकी लगाकर उस जगह को देखता रहा जहाँ उसने अपनी प्रेमिका को पाया था, जिसके पेट में छत बनाने में उपयोग होने वाले लोहे की शीट का टुकड़ा घुसा हुआ था। इन अनुभवों ने शिक्षा, तैयारी, और सामुदायिक लचीलेपन के महत्व को रेखांकित किया, विशेषकर पर्यावरणीय चुनौतियों का सामना करते समय। इन अनुभवों से प्रेरित होकर, मैंने जलवायु परिवर्तन से लड़ने और हमारे पर्यावरण की सुरक्षा के लिए तीन आयामी रणनीति का नेतृत्व किया। NightOwlGPT , GreenMatch और Carbon Compass जैसे नवोन्मेषी प्लेटफार्मों के माध्यम से, हम व्यक्तियों और समुदायों को स्थिरता और लचीलेपन की दिशा में सक्रिय कदम उठाने के लिए सशक्त बना रहे हैं। NightOwlGPT कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) की शक्ति का उपयोग करके भाषा की बाधाओं को दूर करता है और लोगों को अपनी स्थानीय भाषाओं में प्रश्न पूछने में सक्षम बनाता है। इससे समावेशिता और जानकारी तक पहुंच को बढ़ावा मिलता है। चाहे आवाज से हो या टाइपिंग से, उपयोगकर्ताओं को तुरंत अनुवाद मिलते हैं जो विभिन्न भाषाओं के बीच संवाद को संभव बनाते हैं। हमारा मॉडल अब Tagalog, Cebuano और Ilokano भाषाओं में प्रभावी ढंग से संवाद कर सकता है, लेकिन हमारा लक्ष्य देश में बोली जाने वाली सभी 170 भाषाओं में विस्तार करना है। GreenMatch एक अभिनव मोबाइल प्लेटफ़ॉर्म है, जिसे व्यक्तियों और व्यवसायों के बीच पुल बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, ताकि वे अपने कार्बन फुटप्रिंट की भरपाई कर सकें और उन जमीनी पर्यावरणीय परियोजनाओं को समर्थन दे सकें जो हमारे ग्रह के स्वास्थ्य के लिए आवश्यक हैं। यह स्वदेशी और स्थानीय समूहों को अपने जमीनी प्रोजेक्ट प्रस्तुत करने और कार्बन ऑफसेटिंग से लाभ उठाने में सक्षम बनाता है, जिससे जलवायु परिवर्तन से सबसे अधिक प्रभावित लोगों को समर्थन मिलता है। वहीं, Carbon Compass व्यक्तियों को ऐसे उपकरण प्रदान करता है जो शहरों में चलते समय उनके कार्बन फुटप्रिंट को कम करने में मदद करते हैं और पर्यावरण के अनुकूल जीवनशैली को प्रोत्साहित करते हैं। अंत में, मैं आप सभी को हमारे साझा प्रयास में शामिल होने के लिए आमंत्रित करता हूँ, ताकि हम एक हरित, अधिक स्थायी भविष्य की ओर कदम बढ़ा सकें। आइए हम एकजुट होकर अपने ग्रह की रक्षा करें, अपने समुदायों को सशक्त बनाएं और ऐसा विश्व बनाएं जहाँ हर आवाज सुनी जाए और हर जीवन का महत्व हो। आपके ध्यान और सकारात्मक बदलाव के प्रति आपके समर्पण के लिए धन्यवाद। साथ मिलकर, हम बदलाव ला सकते हैं।

मूल रूप से Manila Bulletin में प्रकाशित हमारा द्वीपसमूह देश संस्कृति में समृद्ध है, जो हमारे द्वीपों की विविधता के समान है। यह कई आदिवासी समुदायों का घर है, जिनकी अपनी भाषा भी है। वास्तव में, फिलीपींस में 175 जीवित आदिवासी भाषाएँ हैं, जो एथनोलॉग के अनुसार उनकी जीवंतता के स्तर के आधार पर वर्गीकृत की गई हैं। इनमें से 175 जीवित भाषाओं में से, 20 "संस्थानिक" हैं, यानी वे भाषाएँ जो घर और समुदाय के बाहर संस्थानों द्वारा उपयोग की जाती हैं और बनाए रखी जाती हैं; 100 "स्थिर" मानी जाती हैं, जो औपचारिक संस्थानों द्वारा बनाए नहीं रखी जातीं, लेकिन फिर भी घर और समुदाय में मानक हैं, जिन्हें बच्चे सीखते और उपयोग करते हैं; जबकि 55 "खतरे में" मानी जाती हैं, यानी जो अब बच्चों द्वारा सीखने और उपयोग करने का मानक नहीं हैं। दो भाषाएँ पहले से ही "नष्ट" हो चुकी हैं। इसका मतलब है कि उनका अब उपयोग नहीं होता और कोई भी व्यक्ति इन भाषाओं से जुड़ी जातीय पहचान को नहीं रखता। मुझे आशा है कि जो संस्कृति और पारंपरिक ज्ञान इन भाषाओं से जुड़े थे, वे पर्याप्त रूप से दस्तावेजीकृत किए गए हों, कम से कम हमारे इतिहास और संस्कृति की पुस्तकों का हिस्सा बनने के लिए। अगर हम अपने देश की 55 खतरे में पड़ी भाषाओं को संरक्षित और बढ़ावा देने में विफल रहते हैं, तो यह ज्यादा समय नहीं लगेगा कि वे भी समाप्त हो जाएँ। फिलीपींस ने दशकों में आदिवासी भाषा अधिकारों से संबंधित कई अंतरराष्ट्रीय संविधानों को अपनाया है। ये उन कार्यक्रमों का समर्थन कर सकते हैं जो पहले से ही खतरे में पड़ी भाषाओं को पुनर्जीवित करने की नई जीवंतता दे सकते हैं। इनमें से एक है शिक्षा में भेदभाव के खिलाफ कन्वेंशन (CDE), जिसे देश ने 1964 में अपनाया था। CDE पहला कानूनी रूप से बाध्यकारी अंतरराष्ट्रीय उपकरण है जो शिक्षा को मानवाधिकार के रूप में मान्यता देता है। इसमें एक प्रावधान है जो राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों, जैसे आदिवासी समूहों, के अपने शैक्षिक गतिविधियों, जिसमें अपनी भाषा का उपयोग या शिक्षण शामिल है, के अधिकारों को मान्यता देता है। 1986 में अपनाया गया एक अन्य समझौता अंतरराष्ट्रीय नागरिक और राजनीतिक अधिकारों का समझौता (ICCPR) है, जो नागरिक और राजनीतिक अधिकारों की रक्षा करना चाहता है, जिसमें भेदभाव से मुक्ति भी शामिल है। एक विशेष प्रावधान जातीय, धार्मिक या भाषाई अल्पसंख्यकों के अधिकारों को बढ़ावा देता है "अपनी संस्कृति का आनंद लेने, अपनी धार्मिक आस्था का पालन करने, या अपनी भाषा का उपयोग करने" के लिए। फिलीपींस ने 2006 में अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण के लिए कन्वेंशन (CSICH), 2007 में संयुक्त राष्ट्र के आदिवासी लोगों के अधिकारों पर घोषणा (UNDRIP), और 2008 में विकलांग व्यक्तियों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र कन्वेंशन (UNCRPD) पर भी हस्ताक्षर किए हैं। CSICH का उद्देश्य मुख्य रूप से स्थानीय, राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जागरूकता लाना, समुदायों के अभ्यासों के प्रति सम्मान स्थापित करना, और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सहयोग और सहायता प्रदान करना है। यह कन्वेंशन कहता है कि अमूर्त सांस्कृतिक विरासत, दूसरों के बीच, मौखिक परंपराओं और अभिव्यक्तियों के माध्यम से प्रकट होती है, जिसमें भाषा भी अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का वाहन है। इस बीच, UNDRIP एक ऐतिहासिक समझौता है जो आदिवासी लोगों के अधिकारों की रक्षा में सहायक रहा है "सम्मान के साथ जीने, अपनी संस्थाओं, संस्कृतियों और परंपराओं को बनाए रखने और मजबूत करने, और अपनी आवश्यकताओं और आकांक्षाओं के अनुरूप स्व-निर्धारित विकास का प्रयास करने" का। अंत में, UNCRPD यह पुष्टि करता है कि सभी प्रकार के विकलांग व्यक्तियों को सभी मानवाधिकारों और मौलिक स्वतंत्रताओं का आनंद लेना चाहिए, जिसमें अभिव्यक्ति और राय की स्वतंत्रता भी शामिल है, जिसे राज्य पक्षों द्वारा समावेशी उपायों के माध्यम से समर्थन मिलना चाहिए, जैसे कि इशारों की भाषाओं का उपयोग स्वीकार करना और सुविधा प्रदान करना। इस संदर्भ में, फिलीपींस में 175 जीवित आदिवासी भाषाओं में से एक है फिलीपीन इशारा भाषा (FSL), जिसका उपयोग सभी आयु वर्ग के बधिर लोगों द्वारा पहले भाषा के रूप में किया जाता है। जबकि यह उल्लेखनीय है कि हमने इन संविधानों पर सहमति व्यक्त की है, यह जोर देना आवश्यक है कि इन अंतरराष्ट्रीय समझौतों को अपनाना केवल हमारी प्रारंभिक बिंदु है। हमारी प्रतिबद्धताओं का सम्मान करना भी समान रूप से महत्वपूर्ण है। हमें इन समझौतों का उपयोग करके अपने कार्यक्रमों और नीतियों को मजबूत करने में अधिक सक्रिय होना चाहिए ताकि फिलीपींस की सभी जीवित भाषाओं, विशेषकर जो पहले से ही खतरे में हैं, का संरक्षण और बढ़ावा दिया जा सके। हमें अन्य अंतरराष्ट्रीय संविधानों पर भी ध्यान देना चाहिए और भाग लेना चाहिए जो हमारी भाषाओं को बचाने की हमारी लड़ाई में सहायक हो सकते हैं।

मूल रूप से Apolitical में प्रकाशित कल्पना करें कि आप इस क्षण अपनी आवाज़ खो देते हैं। अपने आस-पास के लोगों के साथ संवाद करने की क्षमता—गायब। अपने विचार साझा करने, अपनी भावनाएँ व्यक्त करने, या बातचीत में भाग लेने का कोई तरीका नहीं। अचानक, वे शब्द जो कभी आसानी से बहते थे, आपके अंदर फंसे हुए हैं, बाहर निकलने का कोई तरीका नहीं। यह एक भयानक संभावना है, जिसे हम में से अधिकांश कल्पना करने के लिए संघर्ष करेंगे। लेकिन दुनिया भर में लाखों लोगों के लिए, यह स्थिति एक कठोर वास्तविकता है—न केवल इसलिए कि उन्होंने शारीरिक रूप से अपनी आवाज़ खो दी है, बल्कि इसलिए कि उनकी भाषा गायब हो रही है। NightOwlGPT के संस्थापक के रूप में, मैंने इस मौन संकट के परिणामों को समझने में अनगिनत घंटे बिताए हैं। भाषाएँ हमारे विचारों, भावनाओं और सांस्कृतिक पहचान के वाहक हैं। यही वह तरीका है जिससे हम खुद को व्यक्त करते हैं, दूसरों के साथ जुड़ते हैं, और ज्ञान को पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ाते हैं। फिर भी, 2023 की एथनोलॉग रिपोर्ट के अनुसार, दुनिया की 7,164 जीवित भाषाओं में से लगभग आधी भाषाएँ संकटग्रस्त हैं। इसका मतलब है 3,045 भाषाएँ जो हमेशा के लिए गायब होने के खतरे में हैं, संभवतः अगले शताब्दी के भीतर। कल्पना करें कि आप न केवल अपनी आवाज़ खो रहे हैं, बल्कि अपने समुदाय, अपने पूर्वजों, और उस सांस्कृतिक विरासत की सामूहिक आवाज़ भी जो आपको परिभाषित करती है। भाषा का विलुप्त होना केवल शब्दों को खोने का मामला नहीं है; यह पूरे दृष्टिकोण, जीवन पर अद्वितीय दृष्टिकोण, और अप्रत replacable सांस्कृतिक ज्ञान को खोने का मामला है। जब एक भाषा मर जाती है, तो इसके साथ वे कहानियाँ, परंपराएँ, और ज्ञान भी समाप्त हो जाता है जो सदियों से इसमें बुने गए हैं। उन समुदायों के लिए जो इन संकटग्रस्त भाषाओं को बोलते हैं, यह हानि गहन और व्यक्तिगत है। यह केवल संचार का मामला नहीं है—यह पहचान का मामला है। डिजिटल विभाजन: एक आधुनिक बाधा आज की वैश्वीकृत दुनिया में, डिजिटल विभाजन भाषा विलुप्ति की समस्या को और बढ़ाता है। जैसे-जैसे प्रौद्योगिकी विकसित होती है और डिजिटल संचार सामान्य होता जाता है, वे भाषाएँ जो डिजिटल प्रतिनिधित्व में कमी का सामना करती हैं, पीछे रह जाती हैं। यह डिजिटल विभाजन वैश्विक संवाद में भाग लेने के लिए एक बाधा पैदा करता है, जो संकटग्रस्त भाषाओं के बोलने वालों को और अलग करता है। अपनी मातृ भाषाओं में डिजिटल संसाधनों तक पहुंच के बिना, ये समुदाय शैक्षिक, आर्थिक, और सामाजिक अवसरों से वंचित रह जाते हैं जो डिजिटल युग प्रदान करता है। कल्पना करें कि आप इंटरनेट, सोशल मीडिया, या आधुनिक संचार उपकरणों का उपयोग नहीं कर सकते क्योंकि वे आपकी भाषा का समर्थन नहीं करते। लाखों लोगों के लिए, यह कोई काल्पनिक परिदृश्य नहीं है—यह उनकी दैनिक वास्तविकता है। संकटग्रस्त भाषाओं में डिजिटल संसाधनों की कमी का मतलब है कि ये समुदाय अक्सर बाकी दुनिया से कटे रहते हैं, जिससे उनकी भाषाई विरासत को संरक्षित करना और भी कठिन हो जाता है। भाषाई विविधता के संरक्षण का महत्व हमें संकटग्रस्त भाषाओं के संरक्षण की परवाह क्यों करनी चाहिए? आखिरकार, क्या दुनिया अंग्रेजी, मंदारिन, या स्पेनिश जैसी वैश्विक भाषाओं के माध्यम से लगातार आपस में जुड़ती नहीं जा रही है? जबकि यह सच है कि ये भाषाएँ व्यापक रूप से बोली जाती हैं, भाषाई विविधता मानव संस्कृति की समृद्धि के लिए महत्वपूर्ण है। प्रत्येक भाषा एक अद्वितीय दृष्टिकोण प्रदान करती है जिसके माध्यम से हम दुनिया को देखते हैं, हमारे जीवन, प्रकृति और समाज की सामूहिक समझ में योगदान करती है। भाषाएँ भीतर से पारिस्थितिकी तंत्र, औषधीय प्रथाओं, कृषि तकनीकों, और सामाजिक संरचनाओं का ज्ञान रखती हैं जो सदियों से विकसित हुए हैं। विशेष रूप से, आदिवासी भाषाएँ अक्सर स्थानीय पर्यावरण के बारे में विस्तृत ज्ञान रखती हैं—जो न केवल इन भाषाओं को बोलने वाले समुदायों के लिए, बल्कि मानवता के लिए भी अनमोल है। इन भाषाओं का खोना इस ज्ञान का नुकसान है, एक ऐसे समय में जब हमें वैश्विक चुनौतियों जैसे जलवायु परिवर्तन और सतत विकास को संबोधित करने के लिए विविध दृष्टिकोणों की आवश्यकता है। इसके अलावा, भाषाई विविधता रचनात्मकता और नवाचार को बढ़ावा देती है। विभिन्न भाषाएँ विभिन्न सोचने के तरीके, समस्या हल करने, और कहानी कहने को प्रोत्साहित करती हैं। किसी भी भाषा का खोना मानवता की रचनात्मक क्षमता को कम करता है, जिससे हमारा संसार एक कम जीवंत और कम कल्पनाशील स्थान बनता है। भाषा संरक्षण में प्रौद्योगिकी की भूमिका इस प्रकार की चुनौती के सामने, हम संकटग्रस्त भाषाओं को कैसे संरक्षित कर सकते हैं? प्रौद्योगिकी, जिसे अक्सर भाषाई विविधता के क्षय के कारण माना जाता है, संरक्षण के लिए एक शक्तिशाली उपकरण भी हो सकता है। डिजिटल प्लेटफ़ॉर्म जो भाषा सीखने, अनुवाद, और सांस्कृतिक विनिमय का समर्थन करते हैं, संकटग्रस्त भाषाओं को जीवित और प्रासंगिक बनाए रखने में मदद कर सकते हैं। यह NightOwlGPT के पीछे की प्रेरणा है। हमारा प्लेटफ़ॉर्म संकटग्रस्त भाषाओं में वास्तविक समय का अनुवाद और भाषा सीखने की सुविधा प्रदान करने के लिए उन्नत AI का उपयोग करता है। इन सेवाओं की पेशकश करके, हम डिजिटल विभाजन को पाटने में मदद करते हैं, जिससे संकटग्रस्त भाषाओं के बोलने वालों को व्यापक रूप से बोली जाने वाली भाषाओं के बोलने वालों के समान डिजिटल संसाधनों और अवसरों तक पहुँचने की क्षमता मिलती है। ये उपकरण न केवल भाषाओं को संरक्षित करते हैं, बल्कि समुदायों को सशक्त भी करते हैं, उन्हें वैश्विक डिजिटल परिदृश्य में संवाद और भागीदारी करने की क्षमता प्रदान करते हैं। इसके अलावा, प्रौद्योगिकी संकटग्रस्त भाषाओं के दस्तावेज़ीकरण और संग्रहण को सुविधाजनक बना सकती है। ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग, लिखित पाठ, और इंटरएक्टिव डेटाबेस के माध्यम से, हम इन भाषाओं का व्यापक रिकॉर्ड भविष्य की पीढ़ियों के लिए बना सकते हैं। यह दस्तावेज़ीकरण भाषाई अनुसंधान, शिक्षा, और इन भाषाओं के दैनिक जीवन में निरंतर उपयोग के लिए महत्वपूर्ण है। भाषा संरक्षण के माध्यम से समुदायों को सशक्त बनाना अंततः, संकटग्रस्त भाषाओं का संरक्षण केवल शब्दों को बचाने का मामला नहीं है—यह समुदायों को सशक्त बनाने का मामला है। जब लोगों के पास अपनी भाषाओं को बनाए रखने और पुनर्जीवित करने के उपकरण होते हैं, तो उनके पास अपनी सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने, अपने समुदायों को मजबूत करने, और यह सुनिश्चित करने के साधन भी होते हैं कि उनकी आवाज़ वैश्विक संवाद में सुनी जाए। कल्पना करें कि एक युवा व्यक्ति एक ऐप के माध्यम से अपनी पूर्वजों की भाषा सीख रहा है, ऐसे तरीके से अपने विरासत से जुड़ रहा है जो पिछले पीढ़ियों के लिए संभव नहीं था। कल्पना करें कि एक समुदाय डिजिटल प्लेटफार्मों का उपयोग करके अपनी कहानियाँ, परंपराएँ, और ज्ञान दुनिया के साथ साझा कर रहा है। यह भाषा संरक्षण की शक्ति है—यह लोगों को उनकी आवाज़ वापस देने का मामला है। निष्कर्ष: कार्रवाई का आह्वान तो, कल्पना करें कि आप इस क्षण अपनी आवाज़ खो देते हैं। आप इससे कैसे निपटेंगे? लाखों लोगों के लिए, यह कल्पना करने का सवाल नहीं है बल्कि जीवित रहने का सवाल है। एक भाषा का खोना एक आवाज़, एक संस्कृति, और एक जीवन शैली का खोना है। यह हम सभी पर निर्भर है—सरकारें, शिक्षाविद, तकनीकविद, और वैश्विक नागरिक—कि कार्रवाई करें। भाषाई विविधता के संरक्षण और डिजिटल विभाजन को पाटने वाली पहलों का समर्थन करके, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि हर आवाज़ सुनी जाए, हर संस्कृति को महत्व दिया जाए, और हर भाषा हमारे विश्व को आकार देती रहे। NightOwlGPT पर, हम मानते हैं कि आपकी आवाज़ खोने का मतलब कहानी का अंत नहीं होना चाहिए। साथ मिलकर, हम एक नया अध्याय लिख सकते हैं—एक ऐसा जहां हर भाषा, हर संस्कृति, और हर व्यक्ति की वैश्विक कथा में एक जगह हो।

मूल रूप से Manila Bulletin में प्रकाशित फ़िलिपींस का संविधान नागरिकों की अभिव्यक्ति, विचार और भागीदारी की स्वतंत्रता की गारंटी देता है। ये अधिकार देश के अंतरराष्ट्रीय नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के संधि की स्वीकृति के माध्यम से भी सुनिश्चित किए जाते हैं, जो नागरिक और राजनीतिक अधिकारों की रक्षा करता है, जिसमें अभिव्यक्ति और जानकारी की स्वतंत्रता शामिल है। हम अपने विचारों और रायों को भाषण, लेखन, या कला के माध्यम से व्यक्त कर सकते हैं, आदि। हालाँकि, जब हम आदिवासी भाषाओं के निरंतर उपयोग और विकास का समर्थन नहीं करते हैं, तो हम इस अधिकार को दबाते हैं। संयुक्त राष्ट्र के विशेषज्ञ तंत्र ने आदिवासी peoples के अधिकारों पर जोर दिया है: “अपनी भाषा में संवाद करने की क्षमता मानव गरिमा और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए मौलिक है।” जब व्यक्ति अपनी अभिव्यक्ति करने की क्षमता खो देता है, या जब अपनी भाषा का उपयोग सीमित हो जाता है, तो मूलभूत अधिकारों की मांग करना—जैसे भोजन, पानी, आवास, स्वस्थ वातावरण, शिक्षा, रोजगार—भी दबा दिया जाता है। हमारे आदिवासी लोगों के लिए, यह और भी महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि इससे अन्य अधिकारों पर प्रभाव पड़ता है जिनके लिए वे संघर्ष कर रहे हैं, जैसे भेदभाव से मुक्ति, समान अवसर और उपचार का अधिकार, आत्म-निर्णय का अधिकार, आदि। इस संदर्भ में, UN महासभा ने 2022-2032 को अंतर्राष्ट्रीय आदिवासी भाषाओं का दशक (IDIL) घोषित किया। इसका उद्देश्य है “किसी को पीछे न छोड़ना और किसी को बाहर नहीं रखना” और यह 2030 सतत विकास एजेंडा के साथ संरेखित है। IDIL की वैश्विक कार्रवाई योजना प्रस्तुत करते हुए, यूनेस्को ने यह स्पष्ट किया कि, “भाषा के उपयोग, अभिव्यक्ति, और राय के लिए स्वतंत्र और बिना रुकावट के चयन का अधिकार, साथ ही आत्म-निर्णय और सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भागीदारी बिना भेदभाव के डर के, समावेशिता और समानता के लिए एक पूर्वापेक्षा है, जो खुली और सहभागी समाजों के निर्माण के लिए आवश्यक शर्तें हैं।” वैश्विक कार्रवाई योजना का उद्देश्य समाज में आदिवासी भाषाओं के उपयोग के कार्यात्मक दायरे को बढ़ाना है। यह दस अंतर्संबंधित विषयों का सुझाव देती है जो आदिवासी भाषाओं को संरक्षित, पुनर्जीवित और बढ़ावा देने में मदद कर सकते हैं: (1) गुणवत्ता शिक्षा और जीवनभर सीखना; (2) भूख समाप्त करने के लिए आदिवासी भाषा और ज्ञान का उपयोग; (3) डिजिटल सशक्तिकरण और अभिव्यक्ति के अधिकार के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ स्थापित करना; (4) बेहतर स्वास्थ्य सेवा प्रदान करने के लिए उपयुक्त आदिवासी भाषा ढाँचे; (5) न्याय तक पहुँच और सार्वजनिक सेवाओं की उपलब्धता; (6) आदिवासी भाषाओं को जीवित विरासत और संस्कृति के एक वाहन के रूप में बनाए रखना; (7) जैव विविधता संरक्षण; (8) बेहतर सम्मानजनक नौकरियों के माध्यम से आर्थिक विकास; (9) लैंगिक समानता और महिलाओं का सशक्तिकरण; और (10) आदिवासी भाषाओं के संरक्षण के लिए दीर्घकालिक सार्वजनिक-निजी भागीदारी। मुख्य विचार यह है कि सभी सामाजिक-सांस्कृतिक, आर्थिक, पर्यावरणीय, कानूनी और राजनीतिक क्षेत्रों और रणनीतिक एजेंडों में आदिवासी भाषाओं को एकीकृत और मुख्यधारा बनाना। ऐसा करने से, हम भाषा की धारिता, जीवंतता और नए भाषा उपयोगकर्ताओं की वृद्धि का समर्थन करते हैं। अंततः, हमें ऐसे सुरक्षित वातावरण बनाने के लिए प्रयास करना चाहिए जहाँ आदिवासी लोग अपनी पसंद की भाषा का उपयोग करके खुद को व्यक्त कर सकें, बिना किसी निर्णय, भेदभाव, या गलतफहमी के डर के। हमें आदिवासी भाषाओं को हमारे समाजों के समग्र और समावेशी विकास के लिए आवश्यक समझना चाहिए।